GAUTAMA Buddha (563 B.C. – 483 B.C.) began life as a prince named Siddhartha Gautama, in northern India. At twelve, he was sent away for schooling in the Hindu sacred scriptures and four years later he returned home to marry a princess. They had a son and lived for ten years as befitted royalty. At about the age of twenty-five, the Prince, heretofore shielded from the sufferings of the world, while out hunting chanced upon a sick man, then an aged man, then a funeral procession, and finally a monk begging for alms. These sights so moved him that he at once went out into the world to seek enlightenment concerning the sorrows he had witnessed.
गौतम बुद्ध (ईसा पूर्व 563 – 483) का जन्म सिद्धार्थ गौतम के रूप में उत्तर भारत में हुआ। बारह वर्ष की आयु में उन्हें हिंदू धर्मग्रंथों की शिक्षा के लिए भेजा गया और चार साल बाद वे घर लौटे और एक राजकुमारी से विवाह किया। उनका एक पुत्र हुआ और वे दस वर्षों तक शाही जीवन के अनुसार जीवन व्यतीत करते रहे। लगभग पच्चीस वर्ष की आयु में, सिद्धार्थ, जिन्हें अब तक दुनिया के दुखों से सुरक्षित रखा गया था, शिकार के दौरान एक बीमार व्यक्ति, फिर एक वृद्ध व्यक्ति, फिर एक शवयात्रा, और अंत में भिक्षु को भिक्षा मांगते हुए देखते हैं। इन दृश्यों ने उन्हें इतना प्रभावित किया कि उन्होंने तुरंत संसार में जाकर दुःख के कारणों और उनके समाधान की खोज करने का निर्णय लिया।
He wandered for seven years and finally sat down under a peepal tree, where he vowed to stay until enlightenment came. Enlightened after seven days, he renamed the tree the Bodhi Tree (Tree of Wisdom) and began to teach and to share his new understandings. At that point he became known as the Buddha (the Awakened or the Enlightened). The Buddha preached his first sermon at the city of Benares, most holy of the dipping places on the River Ganges; that sermon has been preserved and is given here. It reflects the Buddha’s wisdom about one inscrutable kind of suffering.
उन्होंने सात वर्षों तक भटकाव किया और अंततः पीपल के पेड़ के नीचे बैठ गए, जहां उन्होंने यह संकल्प किया कि जब तक उन्हें ज्ञान प्राप्त न हो जाए, वह यहीं रहेंगे। सात दिनों के ध्यान और साधना के बाद उन्हें ज्ञान प्राप्त हुआ, और उन्होंने उस पेड़ का नाम बोधि वृक्ष (ज्ञान का वृक्ष) रखा। इसके बाद उन्होंने अपने अनुभव और समझ को साझा करना शुरू किया। इस समय उन्हें बुद्ध (जाग्रत या प्रबुद्ध) के नाम से जाना गया। बुद्ध ने अपनी पहली उपदेश यात्रा बनारस में दी, जो गंगा नदी के सबसे पवित्र स्थानों में से एक है। यह उपदेश आज तक संरक्षित है और इसे यहाँ प्रस्तुत किया गया है। इसमें बुद्ध ने दुख के एक रहस्यमय रूप के बारे में अपनी गहरी समझ और ज्ञान व्यक्त किया है।
Kisa Gotami had an only son, and he died. In her grief she carried the dead child to all her neighbours, asking them for medicine, and the people said, “She has lost her senses. The boy is dead.”
At length, Kisa Gotami met a man who replied to her request, “I cannot give thee medicine for thy child, but I know a physician who can.”
And the girl said, “Pray tell me, sir; who is it?” And the man replied, "Go to Sakyamuni, the Buddha.”
Kisa Gotami repaired to the Buddha and cried, “Lord and Master, give me the medicine that will cure my boy.”
किसा गोतमी का एकमात्र पुत्र था, और वह मर गया। अपने दुःख में वह मृत बालक को लेकर अपने सभी पड़ोसियों के पास गई, उनसे दवा मांगने लगी, और लोगों ने कहा, “वह अपने होश खो चुकी है। लड़का मर चुका है।”
अंततः: किसा गोतमी एक व्यक्ति से मिली, जिसने उसकी प्रार्थना का उत्तर दिया, “मैं तुम्हें तुम्हारे बच्चे की दवा नहीं दे सकता, लेकिन मैं एक चिकित्सक को जानता हूँ जो दे सकता है।”
किसा गोतमी ने पूछा, “कृपया बताइए, महोदय; वह कौन हैं?” और व्यक्ति ने उत्तर दिया, “सक्यमुनी, बुद्ध के पास जाओ।”
किसा गोतमी बुद्ध के पास गई और रोते हुए बोली, “हे प्रभु और गुरुदेव, मुझे वह दवा दीजिए जो मेरे पुत्र को ठीक कर सके।”
The Buddha answered, “I want a handful of mustardseed.” And when the girl in her joy promised to procure it, the Buddha added, “The mustard-seed must be taken from a house where no one has lost a child, husband, parent or friend.”
Poor Kisa Gotami now went from house to house, and the people pitied her and said, “Here is mustardseed; take it!” But when she asked, “Did a son or daughter, a father or mother, die in your family?” they answered her, “Alas! the living are few, but the dead are many. Do not remind us of our deepest grief.” And there was no house but some beloved one had died in it.
बुद्ध ने उत्तर दिया, “मुझे एक मुट्ठी सरसों के बीज चाहिए।” और जब लड़की ने खुशी से वादा किया कि वह इसे ला देगी, तो बुद्ध ने जोड़ा, “सरसों का बीज उस घर से लिया जाना चाहिए जहाँ किसी ने भी अपने बच्चे, पति, माता-पिता या मित्र को नहीं खोया हो।”
दुखी किसा गोतमी अब घर-घर जाकर सरसों के बीज मांगने लगी, और लोग उस पर दया भाव रखते हुए कहते, “ले लो, यह लो सरसों के बीज!” लेकिन जब उसने पूछा, “क्या आपके परिवार में कोई पुत्र या पुत्री, पिता या माता मरे हैं?” तो उन्होंने उत्तर दिया, “अरे! जीवित लोग थोड़े हैं, लेकिन मृतक बहुत हैं। हमें हमारे सबसे बड़े दुःख की याद न दिलाइए।” और ऐसा कोई घर नहीं था जिसमें कोई प्रिय व्यक्ति न मरा हो।
Kisa Gotami became weary and hopeless, and sat down at the wayside watching the lights of the city, as they flickered up and were extinguished again. At last the darkness of the night reigned everywhere. And she considered the fate of men, that their lives flicker up and are extinguished again. And she thought to herself, “How selfish am I in my grief! Death is common to all; yet in this valley of desolation there is a path that leads him to immortality who has surrendered all selfishness.”
किसा गोतमी थक गई और निराश हो गई, और रास्ते के किनारे बैठ गई, शहर की रोशनी को देखते हुए, जो कभी जलती और फिर बुझ जाती थीं। अंततः रात का अंधकार हर ओर फैल गया। उसने मनुष्यों की नियति पर विचार किया, कि उनकी जीवनराशियाँ कभी चमकती हैं और फिर बुझ जाती हैं। और उसने अपने आप से कहा, “मेरे दुःख में मैं कितनी स्वार्थी हूँ! मृत्यु सभी के लिए समान है; फिर भी इस विरान घाटी में एक मार्ग है, जो उसे अमरता की ओर ले जाता है, जिसने सारा स्वार्थ त्याग दिया।”
The Buddha said, ‘‘The life of mortals in this world is troubled and brief and combined with pain. For there is not any means by which those that have been born can avoid dying; after reaching old age there is death; of such a nature are living beings. As ripe fruits are early in danger of falling, so mortals when born are always in danger of death. As all earthen vessels made by the potter end in being broken, so is the life of mortals. Both young and adult, both those who are fools and those who are wise, all fall into the power of death; all are subject to death.
बुद्ध ने कहा, “इस संसार में मनुष्यों का जीवन दुःखपूर्ण और अल्पकालिक है, और इसमें पीड़ा जुड़ी हुई है। क्योंकि कोई भी ऐसा साधन नहीं है जिससे जन्म लेने वाले मृत्यु से बच सकें; वृद्धावस्था तक पहुँचने पर मृत्यु निश्चित है; ऐसे ही जीवों का स्वभाव है। जैसे पके फल जल्दी गिरने के खतरे में रहते हैं, वैसे ही मनुष्य जन्म के समय से ही मृत्यु के खतरे में रहते हैं। जैसे सभी मिट्टी के बर्तन, जो कुम्हार बनाता है, अंततः टूट जाते हैं, वैसे ही मनुष्यों का जीवन भी समाप्त होने योग्य है। चाहे युवा हों या वयस्क, मूर्ख हों या ज्ञानी, सभी मृत्यु की शक्ति में गिरते हैं; सभी मृत्यु के अधीन हैं।”
“Of those who, overcome by death, depart from life, a father cannot save his son, nor kinsmen their relations. Mark! while relatives are looking on and lamenting deeply, one by one mortals are carried off, like an ox that is led to the slaughter. So the world is afflicted with death and decay, therefore the wise do not grieve, knowing the terms of the world.
“जो लोग मृत्यु से परास्त होकर जीवन छोड़ते हैं, उनके लिए न पिता अपने पुत्र को बचा सकता है, न संबंधी अपने परिजनों को। ध्यान दो! जब रिश्तेदार गवाह बने होते हैं और गहरी शोक में डूबे होते हैं, तब भी मनुष्य को एक-एक कर ले जाया जाता है, जैसे किसी गाय को कसाई के पास ले जाया जाता है। इस प्रकार, संसार मृत्यु और क्षय से पीड़ित है। इसलिए, जो ज्ञानी हैं, वे शोक नहीं करते, क्योंकि वे संसार के नियमों को समझते हैं।”
“Not from weeping nor from grieving will anyone obtain peace of mind; on the contrary, his pain will be the greater and his body will suffer. He will make himself sick and pale, yet the dead are not saved by his lamentation. He who seeks peace should draw out the arrow of lamentation, and complaint, and grief. He who has drawn out the arrow and has become composed will obtain peace of mind; he who has overcome all sorrow will become free from sorrow, and be blessed.”
“रोने या शोक मनाने से किसी को भी मन की शांति नहीं मिलती; इसके विपरीत, उसका दुःख और बढ़ जाएगा और उसका शरीर कष्ट भोगेगा। वह स्वयं को रोगी और पीला-पढ़ा बना देगा, फिर भी मृतकों को उसके विलाप से कोई लाभ नहीं होता। जो व्यक्ति शांति चाहता है, उसे शोक, शिकायत और पीड़ा के बाण को निकाल देना चाहिए। जो व्यक्ति उस बाण को निकाल कर शांतचित्त हो गया, उसे मन की शांति प्राप्त होगी; जो व्यक्ति सभी दुःखों पर विजय पा गया, वह दुःख से मुक्त हो जाएगा और सुखी और धन्य होगा।”
[Source: Betty Renshaw
Values and Voices: A College Reader (1975)]
Textbook Question-Answers
For Anne Gregory
This poem is a conversation between a young man and a young woman. What are they arguing about?
यह कविता एक युवा पुरुष और एक युवती के बीच की बातचीत है। वे किस बारे में बहस कर रहे हैं?
“Never shall a young man,
Thrown into despair
By those great honey-coloured
Ramparts at your ear,
Love you for yourself alone
And not your yellow hair.”
"कोई भी नौजवान,
जो निराशा में डूब गया हो
तुम्हारे कान के पास उन सुनहरे
दीवारों (बालों की लटों) को देखकर,
तुम्हें सिर्फ़ तुम्हारे के लिए प्यार नहीं करेगा
बल्कि तुम्हारे उन सुनहरे बालों के लिए करेगा।"
व्याख्या: यहाँ कवि एनी ग्रेगरी से कह रहे हैं कि उनके कान के पास लटकते सुनहरे बाल एक किले की दीवार (ramparts) की तरह हैं। कोई भी युवक जो उनके प्यार में 'निराश' है, वह वास्तव में उनकी आंतरिक गुण से नहीं बल्कि उनकी बाहरी सुंदरता से प्रभावित है। मनुष्य अक्सर बाहरी आवरण को देखकर ही आकर्षित होता है।
उदाहरण: आज के समय में सोशल मीडिया पर लोग अक्सर किसी के लुक्स, फेयरनेस या स्टाइल से प्रभावित होकर आकर्षित हो जाते हैं, न कि उसके विचारों या मूल्यों से।
“But I can get a hair-dye
And set such colour there,
Brown, or black, or carrot,
That young men in despair
May love me for myself alone
And not my yellow hair.”
“लेकिन मैं बालों में रंग लगा सकती हूँ
और उनमें कोई भी रंग भर सकती हूँ—
भूरा, काला या गाजर जैसा लाल—
ताकि वे युवक, जो निराश होकर प्रेम करते हैं,
मुझसे केवल मेरे व्यक्तित्व के लिए प्रेम करें
और मेरे सुनहरे बालों के लिए नहीं।”
व्याख्या: एनी उत्तर देती हैं कि यदि पुरुषों को केवल उनके बालों से प्यार है, तो वह उन्हें काला या भूरा रंग लेंगी। वह अपनी सुंदरता को बिगाड़ने या बदलने के लिए तैयार हैं ताकि वह यह जान सकें कि कौन सा पुरुष वास्तव में उनके विचारों और उनकी आत्मा से प्रेम करता है।
उदाहरण: कभी-कभी अमीर लोग साधारण कपड़ों में बाहर निकलते हैं या अपनी पहचान छिपाते हैं, ताकि वे देख सकें कि लोग उनकी दौलत की वजह से उनसे जुड़ रहे हैं या उनकी सादगी और स्वभाव की वजह से।
“I heard an old religious man
But yesternight declare
That he had found a text to prove
That only God, my dear,
Could love you for yourself alone
And not your yellow hair.”
“लेकिन मैंने कल रात
एक वृद्ध धार्मिक व्यक्ति को कहते सुना
कि उन्हें एक ऐसा पवित्र लेख मिला है
जो यह सिद्ध करता है कि
केवल ईश्वर ही, मेरी प्रिय
तुमसे तुम्हारे वास्तविक व्यक्तित्व के लिए प्रेम कर सकते है,
ना कि सुनहरे बालों के लिए नहीं।”
व्याख्या: कवि एनी के तर्क को यह कहकर काट देते हैं कि एक धार्मिक व्यक्ति ने प्राचीन ग्रंथों के आधार पर यह साबित किया है कि बिना किसी शर्त के केवल ईश्वर ही प्यार कर सकता है। मनुष्य की आँखों में भौतिक सुंदरता का पर्दा हमेशा रहता है, केवल भगवान ही इंसान के शरीर के पार उसकी आत्मा को देख सकते हैं।
उदाहरण: हम अक्सर अपने दोस्तों या जीवनसाथी में कुछ 'विशेष गुण' या 'दिखावट' ढूँढते हैं। केवल एक माँ का प्यार या ईश्वर की भक्ति ही ऐसी मानी जाती है जहाँ हमारे रूप-रंग का कोई मोल नहीं होता।
Theme (विषय/प्रसंग): यह कविता मानवीय प्रेम की सीमाओं और ईश्वर के निस्वार्थ प्रेम के अंतर को दर्शाती है।
Main Idea (मुख्य विचार/धारणा): मनुष्य का प्रेम अक्सर बाहरी सौंदर्य या गुणों पर आधारित होता है, जबकि सच्चा और पूर्ण प्रेम केवल ईश्वर ही कर सकता है।
About the Author
William Butler Yeats (1865–1939) was a towering figure in 20th-century literature and one of the greatest English-language poets. He was born in Sandymount, Ireland. His father was a well-known lawyer turned portrait painter, which led Yeats to briefly attend the Metropolitan School of Art in Dublin before committing himself to writing.
Yeats's work is celebrated for its transition from traditional romanticism to complex modernism. He was deeply interested in Irish folklore, occultism, and politics, serving as a Senator of the Irish Free State. He was a co-founder of the Abbey Theatre, a cornerstone of the Irish Literary Revival. His immense contribution to poetry was recognized globally when he was awarded the Nobel Prize in Literature in 1923. Some of his most famous poems include "The Second Coming" and "Sailing to Byzantium." His poetry often blends personal emotions with universal truths, much like the delicate balance between appearance and reality explored in "For Anne Gregory."
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